Pílula 02: Lar doce lar

Sabe aquelas inscrições do tipo ‘lar doce lar’? Então, você já se questionou sobre o significado de um lar?

As pessoas moram juntas em suas casas, mas não conseguem construir um lar. Possuem (ou não) casa na praia, no campo, sítios, apartamentos, etc… Mas falta um lar.

Um lar está infinitamente além de uma casa. Um lar diz respeito aos vínculos que são construídos por aquele grupo de pessoas. Uma casa é só um aglomerado de materiais para abrigo.

Confundir um lar com uma casa é o mesmo que confundir família com parente.

Da sociologia para a psicanálise

De forma geral, poderíamos dizer que a personalidade é um determinante em nós que é formado por questões genéticas (características derivadas da nossa hereditariedade), o convívio social que vai desde os primeiros meses de vida, a educação recebida bem como valores arraigados, as amizades e contato com outras pessoas com quem se convive, a cultura dos antepassados bem como o contexto cultural. Além de todos esses fatores, há de se acrescentar o sistema cognitivo individual de cada pessoas que funciona como um filtro da realidade.

As experiências emocionais, os parentes, as amizades, os ídolos (aqueles que nos inspiram de alguma forma), a vida cultural são componentes de suma importância para a formação da personalidade de cada pessoa.

Nesse sentido, há, de certa forma, um movimento constante de interações entre sujeito e sociedade. De fato, a sociedade é uma construção humana, entretanto, cada pessoa, também, é, em certa medida, o resultado do meio social em que está inserido. Os laços sociais construídos ao longo da vida por cada indivíduo são fatores que determinam a personalidade desses mesmos sujeitos. São influenciados ao mesmo tempo em que influenciam. Afinal, nenhum ser humano está imune a essas interações sociais que ocorrem, ao menos que viva de modo isolado. A forma com que cada indivíduo assimila os códigos e padrões culturais e os elabora em si é o que constitui o processo de socialização, seja ele de modo primário ou secundário.

A personalidade, diríamos, que se trata do modo como cada indivíduo assimila e interpreta os códigos, os padrões e a linguagem social de acordo com sua própria configuração interna da psiqué. 

Num mundo globalizado no qual vivemos os grupos sociais de interação social e de identificação são inúmeros e tão homogêneos, que a própria identidade de determinado grupo social sofre influências dos demais ao mesmo tempo em que os influencia. Atualmente, os meios de comunicação de massa exercem um papel singular no que diz respeito a implementação efetiva de mecanismos de socialização nos diversos grupos sociais. Para o sociólogo alemão Georg Simmel, a sociedade resulta das interações sociais estabelecidas entre os indivíduos. Essas interações devem seguir um conjunto de parâmetros que as orientam e formam as suas bases. Essas interações se repetem embora o conjunto possa variar, como os modos de interações. O sociólogo Erving Goffman salienta que a interação social é realizada segundo as posições e os papéis executados por atores e grupos sociais e ocorre nas chamadas situações sociais, em um ambiente histórico e espacial definidos. Dentro dessa análise sociológica, pomos em relevo o indivíduo. Ele, o indivíduo, é o ator principal de todo esse aparato. Ele é quem interage, quem sente, quem pensa, quem executa. Ele é o responsável por disseminar e por assimilar; por problematizar e resolver; por expor pontos subjetivos e objetivos sobre determinado ponto. Da sociologia partimos para o indivíduo. Nessa engrenagem de funcionamento social, é ele quem se veste de determinados papéis para que essa mesma engrenagem possa funcionar – veste papéis sociais conforme o status social que ocupa, sendo eles vários papéis diferentes ao longo de um só dia.

Ao exposto, perguntamos sobre a própria elaboração individual de cada um frente à suas inúmeras interações sociais, no presente como no passado. Como as elabora? Como as interpreta? O que se passa no interior de cada um?

Para a psicanálise a formação da personalidade do sujeito ocorre nos primeiros anos de vida, quando as crianças precisam lidar com os conflitos entre os impulsos biológicos inatos, ligados às pulsões e às exigências sociais. Conforme Freud, a aparelho psíquico é formado por três instâncias, a saber, consciente, pré-consciente e inconsciente. A forma como esses três componentes lidam entre si é que o irá desencadear o processo de formação da personalidade. Ao longo de seus estudos, Freud percebeu que em todo indivíduo há uma série interminável de conflitos psíquicos. A um instinto opunha-se outro. Eram proibições sociais que bloqueavam pulsões biológicas e os modos de enfrentar situações que se chocavam. Assim, Ele (Freud) propõe a teoria estrutural de três instâncias na formação da personalidade, a saber: Id, Ego, Superego. Em vista desse conflito existente e atuante na psiqué humana a meta fundamental do todo seria manter e/ou recuperar um nível aceitável de equilíbrio dinâmico que maximizaria o prazer e minimizaria o desprazer. Como os conflitos são inevitáveis e incessantes, para Freud não haveria escapatória para a situação da psiqué; estaria ela fadada a existir em um estado neurótico, psicótico ou perverso.

Nessa relação entre socialização e psicanálise, fica evidente o fato de que

cada indivíduo interage em sociedade, afetando a si mesmo e aos outros, de forma potencializada ou indiferente. A cada interação com o ‘outro’ ocorre uma interação interna entre as instâncias psíquicas do sujeito que as assimila (em seu aparato psíquico) e as interpreta.

Dependendo da forma de elaboração dado pelas estruturas psíquicas, irá resultar em uma força que afetará sua personalidade. E essa personalidade afetada por uma elaboração assimilada do ‘outro’ pelas estruturas psíquicas, por sua vez, irão retornar ao ‘outro’.

Uma vez que o contexto social ocupa papel de destaque para a formação da personalidade do indivíduo, convém pormos em relevo certos mecanismos de defesa do psiquismo humano que se relacionam diretamente com o tema aqui abordado. São eles: projeção, introjeção e identificação.

No que tange ao mecanismo da ‘projeção’, a pessoa projeta para fora si sobre pessoas ou coisas, atributos de seu próprio inconsciente, mas que não são compatíveis ou tolerados. O sujeito projeta qualidades, sentimentos ou desejos que nega em si próprio. A intolerância, a inveja, o preconceito, por exemplo, podem facilmente ser interpretados sob a ótica da projeção.

A introjeção, por outro lado, é o oposto da projeção. Ao invés de ser lançado para fora aquilo que é inaceitável em si mesmo, a introjeção faz com que o indivíduo assimile aquilo que está extrínseca a ela, seja qualidade, sentimentos, modos de fazer e de ser, desejos, e assim por diante. Se a projeção faz com que o indivíduo se lance para fora de si mesmo, a introjeção permite que o outro seja lançado para dentro de si. Ao longo do convívio ente pessoas é comum pessoas tomarem o ‘jeitão’ de outras ou, ainda, passarem a ter os mesmos gostos e assim por diante.

No processo de identificação, a assimilação do outro é tão forte e intensa, que a introjeção de aspectos de outras pessoas passam a ser tomados como seus, transformando-os em seus. É como se a pessoa passasse a viver a sua própria vida à mercê dos outros, dependendo dos outros – da influência de outras pessoas. É uma busca constante por identificar-se com alguém que esquece de si mesmo. A identificação pode ser total ou parcial, dependendo dos casos. De certa forma, pessoas com baixa autoestima passam muito por isso.

Os três mecanismos de defesa aqui expostos ilustram nitidamente o aspecto psicanalítico entre as interações sociais que ocorrem entre as pessoas, e como essas mesmas interações se entrelaçam no emaranhado do psiquismo humano, nas cadeias de suas estruturas.

O que é o amor?

Os povos gregos da Antiguidade tinham uma concepção de amor mais desenvolvida do que a que temos hoje. Para eles, amor não é um conceito que abarca uma infinidade de gestos, atitudes, sentimentos, etc. Essa é a ideia que se tem hoje a respeito do amor. Um irá dizer que amor é sentimento, outro que é decisão racional consciente, outro que é afeto, outro que é atitudes, e assim por diante.

Para os gregos, amor não é amor, mas classificações dele. De antemão podemos entender o amor em, pelo menos, três esferas (expondo as mais significativas). A primeira dessas esferas se trata do amor enquanto Eros. Foi o filósofo Platão quem citou o Eros como a esfera do amor. Ele (Eros) é desejo, e conforme o filósofo, só se deseja aquilo que não se tem. Assim, a primeira esfera do amor é desejo. Se há desejo, há amor – ao passo que que falta desejo, falta amor. Aristóteles, outro filósofo grego e discípulo de Platão, já entendia o amor de uma forma diferente. Se para Platão amor era desejo (de forma a viver uma espécie de ausência daquilo), para Aristóteles o amor se trata de Philia. Ele a entendia como sendo uma relação não de desejo, mas de alegria e de contentamento. Se Eros é desejo, e só se deseja aquilo que não tem, Philia é alegria, júblio por aquilo que se tem. Estaria, portanto, Eros na esfera do privado, uma que o desejo quer privacidade, não ser revelado; e estaria Philia na esfera do público, ao passo que a alegria não se retrai, mas se expande. O desejo no escondido, a alegria no revelado.

De uma forma bem supérflua, diríamos que Eros abarca a esfera do romance, do erotismo, da paixão. Já Philia abrange a amizade, os relacionamentos entre pais e filhos, amigos. Mas há ainda um terceiro viés a mencionar: o Ágape. Os antigos entendiam ágape como um amor que transcende a materialidade, se trata de uma ligação de espírito – muito mais voltado para aspectos caritativos e de generosidade. Fazer um bem a outra pessoa é ter um gesto de amor voltado para o Ágape; construir uma amizade sincera e verdadeira (não coleguismo) volta-se para a Philia; estar envolto de desejo e ardendo de paixão por algo ou alguém é voltar-se para o Eros.  

Já ouvi pessoas dizendo que amor verdadeiro só amor de pai e mãe. Oras… Será que existe amor falso? Só o fato de ser falso, já não é amor. Concorda? Não gostaria de entrar em aspectos religiosos nesse texto. Basta dizer que entre casais que se apaixonam existe amor sim; entre amigos verdadeiros, há amor sim; entre gestos de gratidão, reconhecimento, acolhimento e caridade, há amor sim. Cada um mediante uma esfera daquilo que se entende por amor. Um casal, por exemplo, que não se deseja, como dizer que se amam? Um casal que não se alegre na companhia do outro, como dizer que se amam? Um casal onde um não é capaz de fazer algo extraordinário por outro, como dizer que se amam?

O amor vai muito além daquilo que imaginamos. Falando do meu ponto de vista, se retirar o amor da vida, extingue-se a própria vida. Afinal, o amor é o grande motor que movimenta a vida humana, nas suas mais diversas maneiras de vivenciá-lo.

E você, o que acha disso?

Aquele abraço!

“É preciso sair da ilha para ver a ilha”

frase icônica de José Saramago.

Para apreciar uma paisagem, seja ela qual for, é preciso estar fora dela, do contrário, você sempre irá apreciar o seu redor. Estando numa praia paradisíaca, você aproveita o momento curtindo, mas pouco é capaz de contemplar a beleza daquele lugar estando ali, será necessário afastar pela costa para apreciar aquele paraíso. Concorda?

Você já reparou que você não consegue se ver se não for por meio de um reflexo? Seja, num espelho, uma imagem refletida na água, no vidro, uma fotografia, etc… Para se ver, você precisa de um reflexo. Caso contrário, ficará fadado a contemplar seu umbigo e a ponta do nariz (risos).

Obviamente, há um processo por trás disso que estou falando. Olhar a si mesmo por meio de uma imagem é o mesmo que sair de si. Credo! Sair de si mesmo para se ver como tal.

Deixe sua imaginação fluir no que estou dizendo: é como se a sua consciência, por um momento, saísse do seu corpo. Ali, então, você conseguiria captar a imagem de si como você realmente é, você conseguiria contemplar a si mesmo, por conta que a sua imagem está fora de você mesmo – foi projetada para fora.

Claro que não estou falando de qualquer tipo de espiritismo ou realismo surreal, ou qualquer tipo de fantasia. Só um modo de exemplificar o processo.

Assim, para se ver, de alguma forma a imagem de quem você é deve ser projetada para fora de você mesmo. Assim, você consegue ver seu corpo. Mas também pode projetar seus pensamentos, seus sentimentos, suas atitudes, a ponto de se ver em outras pessoas, pelo menos aquele ‘algo’ específico. Está entendendo?

Agora vamos supor que numa relação entre pessoas (e espero que você se socialize), ambos tenham a grande dificuldade de se projetar para fora de si. Nesse caso, estariam fadados ao fracasso nessa relação (seja uma relação amorosa, pessoal, profissional, fraterna, e assim por diante). Não haveria modo de se entenderem, pois ambos só conseguem enxergar a partir de seu ponto de vista – precisam desenvolver a habilidade de sair de si mesmo e olhar como alguém de fora – como disse acima, só conseguem olhar para seu próprio umbigo.

Pois bem, quem sou, como estou, o que faço, como faço, o que penso, como penso, o que sinto, como sinto… (ufa) requer uma autoanálise de sair de si mesmo e se enxergar com os olhos de quem vê de fora. Nesse caso, o outro me vê, me percebe, me sente de uma forma diferente da minha. Será que a forma que ele sente é a forma que eu sinto? Mas por que será que ele sente dessa forma? Por que será que ele percebe dessa forma?

O outro pode ser o outro, como também pode ser eu. A partir do momento que eu saio de mim para entender o mundo como a outra pessoa entende, para sentir como a outra pessoa sente me torno o outro, visto o papel do outro em minha vida. Posso ser o outro para mim mesmo, como posso ser o outro para o outro. Enxergar o outro do ponto de vista do outro e confrontar com o meu. Eita exercício hercúleo esse.

O nome dado a esse processo de sair de si, se soltar do seu ponto de vista e ver a partir do ponto de vista do outro é a chave para a EMPATIA.

Diga-se de passagem, como há escassez de empatia hoje em dia… sobra antipatia! Parece faltar empatia para com o outro e para consigo mesmo. Infelizmente.

Pessoas fechadas em seu mundo, em seu ponto de vista, em seu modo de ser, de pensar, de agir… Tão presas em si, que são incapazes para ‘o novo’ em suas vidas. Estão acostumadas a prisão em que se colocaram que perderam a expectativa do ‘e se?’. Perderam de vista as possibilidades, tudo porque se fecharam em seus pontos de vista e excluíram a possibilidade do outro, inclusive a possibilidade delas mesmas se verem como o outro.

Pense em como a sua vida daria um verdadeiro ‘up’ com a vivência da empatia. Pensou?

Uma linguagem do inconsciente

O filme Matrix foi lançado em 1999 no meio da efervescência do bug do milênio. O filme junta filosofia com tecnologia por meio de um enredo que prende qualquer pessoa, onde um jovem programador (Thomas Anderson – Keanu Reeves) e hacker se vê preso em um mundo de ilusão que até então acreditava ser o real. Todavia, esse mundo que julgava ser o real, era apenas uma imagem produzida em seu cérebro por inteligências artificias superdesenvolvidas que escravizam os humanos, alimentando-se da energia de seus corpos, mas mantendo-os em um estado de consciência induzida e programa. Há várias cenas a serem consideradas como relevantes. Contudo, para o objetivo deste texto, vamos no focar no diálogo entre Neo (Keanu Reeves) e Morpheus (Líder da resistência humana interpretado por Laurence Fishburne), no qual é proposta a escolha entre a pílula azul ou a vermelha.

“Esta é a sua última chance. Depois disso, não há como voltar atrás. Você toma a pílula azul – A história acaba, e você acorda em seu quarto e acredita no que quiser acreditar. Se tomar a pílula vermelha vai permanecer no País das Maravilhas e eu te mostrarei o quão profundo é o buraco do coelho”

A alusão ao mundo de Alice faz total sentido ao que se realizará em Neo. Um mundo, até então desconhecido por ele, mas que se trata do mundo como é, ou seja, experimentar a pílula vermelha, seria ‘cair no buraco do coelho’ e encontrar a verdade sobre si.

A partir deste ponto, a referência a Sigmund Freud é quase inevitável. Ele mesmo se intitula como a terceira ferida narcísica da humanidade, sendo a primeiro o golpe dado por Copérnico ao demonstrar que o homem não é centro do universo; o segundo golpe dado por Darwin ao teorizar sobre o evolucionismo das espécies na natureza, inclusive a espécie humana; e – finalmente – o terceiro golpe dado por Freud ao demonstrar de modo lúcido e eloquente o inconsciente. Assim, o homem não é o centro do universo, não é a criação mor da natureza, nem é dono de si mesmo, vendido ao seu inconsciente.

A sensação de não saber se está acordado ou dormindo é a relação que procuramos entre Matrix, Alice e Freud. Tanto em Matrix quanto em Alice nos deparamos com mundo, outra realidade outrora desconhecidas ou inacessíveis. O mesmo se dá com Freud, visto que há uma instância inacessível ao homem consciente e crente de si mesmo, a saber, o inconsciente.

Ainda nos resta outro personagem para compor nossa mesa, o filósofo Wittgenstein que muito nos acrescentará a essa nossa conversa. Ele preocupou-se com as formas e o funcionamento da linguagem, ou seja, o centro de sua obra é a lógica entendida como área do conhecimento que se ocupa com a linguagem simbólico-científica. Os jogos de linguagem ilustrados por Wittgenstein consistiam em utilizar a linguagem para representar o objeto determinando a partir dela a concepção da realidade. Em outras palavras, a realidade só faz sentido se essa perpassa pela linguagem, ou seja, a linguagem é quem fornece todo o sentido para a realidade se fazer enquanto tal. Porém, mencionamos aqui que há vários discursos, várias linguagens, várias comunicações distintas umas das outras, cada uma com sua gramática específica. Não se trata de um idioma, mas sim de toda forma de comunicação e discurso.

Assim posto, temos a configuração da Matrix e Alice como expoentes do diálogo emblemático entre Freud e Wittgenstein (os dois foram contemporâneos, diga-se de passagem), cada qual expondo o seu pensamento.

Mas qual relação podemos fazer entre tudo isso? É possível obtermos um diálogo que gere algum consenso entre um filósofo antimetafísico e o pai da psicanálise que funda seus conceitos, principalmente, abarcando-os no campo da metafísica?

Wittgenstein considera que a linguagem é o limite do pensamento e o limite do pensamento são os fatos. Assim, pensar em uma Matrix chega a ser um absurdo. Todavia, mesmo que seja um absurdo, essa mesma Matrix deverá ser comunicável, ou seja, deve estar embasada sobre o fundamento da lógica, a ponto de ser cognoscível. A linguagem se refere aos fatos e só sobre eles, não às coisas. Dizer que o garoto está sentado é um fato, mas só o garoto não é um fato, é uma coisa. A linguagem pode falar sobre o mundo retratando-o de um modo que concorde com a realidade, excluindo todo e qualquer subjetivismo ou doutrina. Aquilo que colocamos em relevo é a linguagem como uma imagem-espelho do mundo.

Supomos, então, tratarmos em termos de equivalência, a Matrix como o mundo em que vivemos, mas não que haja uma outra realidade extrínseca a cada um de nós, mas sim, um plano paralelo intrínseco, o qual chamaremos de ‘inconsciente’. Seria, então, o inconsciente, o ‘senhor de nós mesmos’, e não o consciente. Tomar a pílula vermelha, nesse caso, seria aventurar-se no ‘mundo das maravilhas do inconsciente’. Portanto, requer sair de seu estado atual, independente de qual seja o nome dado, e adentrar-se em si mesmo.

Ocorre que o inconsciente é inacessível. Será mesmo? Ao longo de seus estudos, Freud abandonou a hipnose e adotou o método da associação livre. Por meio desse método, Freud conseguira alcançar recônditos do inconsciente que outrora estavam ocultos ao sujeito. Nesse caso, a linguagem da pessoa fora fundamental para a investigação do ‘fato’. Contudo, não é esse o ponto principal que adotamos nesse paralelo entre nossos autores. Para Freud, por exemplo, um sonho é a manifestação do inconsciente, projetando imagens (muitas das vezes sem sentido algum), oriundas de cargas emocionais que foram, de alguma forma, armazenadas nele (o inconsciente). Portanto, podemos afirmar que um sonho é uma das maneiras que o inconsciente encontra de driblar os mecanismos de defesa e expressar-se – ou seja, a sua linguagem. Da mesma forma que a linguagem não se importa com o objeto, mas o fato, o inconsciente não faz referência ao objeto, mas à relação – ele é ligado no modo simétrico e não assimétrico. Chegamos, assim, no ponto chave – o sonho como uma linguagem do inconsciente.  

A imagem apresentada neste texto sugere que, analogamente falando, o inconsciente seria a nossa real versão, que comunica-se, dentre outras formas, por meio do sonho com seus conteúdos manifestos e latentes. Contudo, a linguagem é sobre ‘fatos e não coisas’. Assim, essa linguagem onírica deve ser decifrada. A decifração dessa linguagem revela um fragmento ou vários fragmentos específicos do inconsciente. Se para Wittgenstein, a linguagem é o que dá sentido aos fatos e que os fatos dão sentido à linguagem, nessa ida e vinda entre Matrix e o Mundo das maravilhas, nos deparamos com a figura do inconsciente sendo o senhor de nós mesmos, e que sequer tomamos conhecimento disso.

A saída da Matrix, ou seja, de uma realidade que somos automatizados, e ir em direção ao mundo das Maravilhas, é análoga à passagem do consciente para o inconsciente. Porém, essa passagem só é possível por meio da linguagem que dá o sentido para tal e que, também, ganha sentido em si.

Anormal?

A psicologia clínica é um dos campos de atuação da psicologia voltada para o estudo da mente, principalmente sua saúde. Há a especificidade de aperfeiçoar aspetos interpessoais e intrapessoais, além dos aspectos da própria história de vida do paciente. Dentre as abordagens psicológicas podem-se citar as abordagens comportamental, a psicanálise, a gestalt, dentre outras, estando as técnicas e os métodos vinculados a essas abordagens. Ela, a psicologia clínica, analisa as origens, as manifestações e os tratamentos para os distúrbios mentais envolvendo hábitos, pensamentos ou motivações. Esses distúrbios podem ser causados por fatores genéticos, ambientais, cognitivos ou neurológicos. As atribuições do psicólogo clínico não se limitam à uma perspectiva curativa (aspectos psicopatológicos) mas também à prevenção, redução das situações de risco e à melhoria da qualidade de vida. Infelizmente, ainda hoje há um certo preconceito ou um paradigma de que alguém que vai ao psicólogo ou psiquiatra pedir ajuda ser taxado como louco ou ‘anormal’.

Afinal de contas, como definir ‘anormal’? Embora seja muito fácil identificar pessoas aflitas ou com comportamento bizarro, a definição de normalidade e anormalidade não é algo tão simples assim.

Em sua ‘história da loucura’ (1961), Foucault mostra que a loucura não se trata de um dado biológico, da natureza, mas sim cultural, ou seja, cada época define seus limites para a normalidade e a anormalidade e se relaciona com a ‘loucura’ de acordo com o pensamento vigorante.

Assim, a normalidade está vinculada ao contexto histórico e social em que se vive. É só a partir do séc. XVII, a loucura é considerada como uma atitude daquele que está errado, uma vez que a razão é aquela que encaminha a humanidade para aquilo que é o certo e o correto. Inclusive, é nesse período que pessoas consideradas loucas (ou anormais) começaram a serem internadas em manicômios. No séc. XIX a visão do louco muda. Agora o louco não é mais um criminoso ou aquele que está errado, mas um doente. A classe médica ganha status de definir o que é normal e definir os padrões de tratamento para aqueles que fogem da normalidade. O que Foucault quer ressaltar é que cada época tem sua visão de normalidade e de que a ação frente à essa normalidade não depende unicamente do conhecimento que se detém, mas também do contexto histórico, cultural e social em que se está inserido.

Atitudes consideradas normais hoje em dia, outrora eram anormais; atitudes consideradas normais no passado, hoje são anormais.

Todavia, o problema de definir normalidade ainda persiste. Uma pessoa saudável, vivendo em uma sociedade doentia, seria considerada anormal? Pessoas que se recusam a aceitar regras tacanhas de crenças e comportamentos também seriam rotuladas de anormais, por não seguirem critérios normativos? Além disso, há de se apontar a diferença entre ator e observador (aquele que age / aquele que percebe), o que neste caso implicaria em uma percepção totalmente subjetiva da normalidade.

A propósito, o termo anormal remete a algo que foge da norma, da regra, do comum, do habitual. Sendo assim, pode-se dizer que pessoas extremamente altas ou baixas, extremamente inteligentes, talentosas ou atrasadas, por exemplo, são pessoas anormais.

Atualmente, as definições psicológicas para anormalidade se concentram em quatro critérios aceitos: angústia, desvio, disfunção e perigo. A anormalidade envolve dor e sofrimento, podendo ser agudo e crônico. Critérios como a má adaptação à vida cotidiana, a irracionalidade, imprevisibilidade, volatilidade, comportamentos anticonvencionais e constrangimentos são, também, considerados para delimitar o anormal do normal.

Adentrando o campo da psicanálise, a neurose é uma das três possibilidades de constituição do sujeito. Todo sujeito se constitui ao nascer à medida que faz experiências afetivas, emocionais, sociais, etc. Ao longo dessas relações vai-se construindo o ser de cada um, sua personalidade, o modo de estar com o outro: ou ele será um neurótico; ou será um perverso; ou será um psicótico. Para Freud, uma vez que toda a estrutura da personalidade se forma, a partir da sua relação dentro do Complexo de Édipo, o sujeito se ‘alinha’ em determinada estrutura e permanece assim, imutável (Winnicott, por outro lado, considera o trânsito entre as estruturas ao longo das experiências de vida).

A neurose se dá partir de um conflito, da divisão subjetiva, que fora recalcado no inconsciente. Como o objeto recalcado encontra-se no inconsciente, o sujeito não tem conhecimento de tal objetado, então ocorre uma simbolização de tal objeto ora recalcado. Dessa forma, a pessoa dentro dessa estrutura neurótica cria relações simbólicas com determinados objetos em vista de uma satisfação daquilo que fora recalcado – e como ocorre no inconsciente, a pessoa não toma conhecimento (ou posse) daquilo que a motiva a agir, pensar, sentir de determinada forma. A neurose pode ser dividida em subgrupos, a saber: histeria, neurose obsessiva e fobias.

Diferentemente do ocorre na neurose, na psicose há a falta do recalque, não se trata de algo que fora recalcado no inconsciente, mas uma falha na inscrição de algo que deveria ser inscrito e não fora. Na neurose ocorre o enfraquecimento de uma representação intolerável em tolerável, já na psicose o que ocorre é a separação radical e definitiva entre a representação intolerável e o eu, ocasionado a ‘expulsão’ dessa representação e com ela o fragmento afetivo de todo o indesejável, mergulhando o ‘eu’ em uma confusão alucinatória. Em outras palavras, como a representação não se instalou no simbólico, não há o retorno no simbólico, mas no real. Ficam evidentes assim, os sintomas na psicose como alucinações, delírios, intrusões e ecos de pensamentos, etc. A psicose pode ser dividida em subgrupos, a saber: esquizofrenia, paranoia e mania.

No caso da perversão, a forma de relacionar que ocorre na estrutura psíquica é da negação da representação, nesse caso, do princípio da castração. O retorno dessa representação que fora negada se dá por meio de um significante, neste caso, por exemplo, o fetiche. Por meio do fetiche, o perverso consegue administrar sua negação da castração afirmando-se como o legislador da lei, como o manipulador do outro, uma vez que o outro servirá ao meu bel prazer. A perversão pode se manifestar, além do fetiche, também nas práticas de sadismo e masoquismo e entrelaçam-se entre si, uma vez que estão muito próximas umas das outras.

Com isso exposto, tanto

a neurose, quanto a psicose e a perversão compõem a forma do sujeito se posicionar no mundo, fazem parte da leitura que se faz do outro.

Essas estruturas formam o quadro da normalidade, diferentemente do que se transmite pelo senso comum, ao afirmar que o neurótico, o psicótico ou o perverso são loucos, ou dito ‘anormais’. Para a psicanálise freudiana, a linha tênue entre normalidade e anormalidade seria identificada na intensidade na medida com que a pessoa vivencia os sintomas de sua determinada estrutura psíquica. Ou seja, quanto maior o grau do sintoma, maior o sofrimento. E é a partir desse sofrimento que se caracteriza a ‘anormalidade’ ou ‘desajuste’. Freud vai buscar nos meandros do inconsciente a compreensão e a cura (ou alívio) de determinado sintoma.

Concluindo, definir normal e anormal é uma habilidade de visão holística que vai além e ultrapassa qualquer ponto de vista unívoco, ultrapassa qualquer preconceito ou discurso unilateral.

Um cenário doentio da sociedade

Segundo Bauman (1998), há três pilares notórios da modernidade, a saber: a beleza, a pureza e a ordem. De forma sucinta, a beleza diz respeito à harmonia e perfeição da forma; a pureza no que diz respeito ao tocante da civilização e toda forma contrária desta deve ser banida; a ordem como repetição de um regulamento estabelecido de forma internalizada. Neste contexto é que está inserida a figura de Freud, o contexto da modernidade, de uma sociedade positivista. Mas também é nesse contexto que Bauman faz a leitura freudiana de ‘o mal-estar na civilização’.

Como é feita a negociação na sociedade entre as pessoas com os conceitos de segurança, liberdade, felicidade? Segundo Freud ‘a civilização se constrói sobre uma renúncia ao instinto. Ela (a civilização) impõe grandes sacrifícios à sexualidade e agressividade do homem. O anseio de liberdade, portanto, é dirigido contra formas e exigências particulares da civilização ou contra a civilização como um todo […] Os prazeres da vida civilizada vêm num pacote fechado com os sofrimentos, a satisfação com o mal-estar, a submissão com a rebelião’ (1930).

Há de se destacar os princípios do prazer e da realidade como determinantes dentro do contexto em que se pretende explicitar. Uma vez que a civilização trata de uma ordem imposta a uma humanidade naturalmente desordenada, há a redução do princípio do prazer pelo da realidade. Todo ser humano vive o conflito, desde seu nascimento, entre o princípio do prazer (o desejo) e o princípio da realidade (imposição social). Ao nascer, a criança é dominada pelo princípio do prazer, o qual rege a instância do Id. O Id, querendo satisfazer seus desejos mais primitivos, assim o faz. Conforme essa criança vai crescendo e amadurecendo, passando pelas fases de desenvolvimento sexuais psíquicos, o Ego – regido pelo princípio da realidade – tenta satisfazer os desejos e impulsos do Id, mas adequando-os à vida social. Essa adequação, de certa forma, acontece à medida que os valores, crenças e juízos do superego vão cristalizando-se.

Ora, a imagem a ser desenhado no quadro aqui exposto consiste de um lado a civilização que impõe (como o superego) seus limites, valores, crenças e ordens; do outro lado, o sujeito que quer imperar pela sua liberdade de escolha (à vista do Id que quer satisfazer seus impulsos). Se de um lado há a sociedade que impõe, por outro lado o Id que também quer se impor, no meio dessa encruzilhada encontra-se o coitado Ego querendo agradar ‘gregos e troianos’ – há uma tentativa de encontrar a melhor forma possível de atender aos desejos do Id adequando-os à realidade. Seria o acordo entre as partes iluministas e positivistas, entre Id e Superego, entre sociedade e individualidade.

Ocorre que hoje os dados da OMS relativos aos transtornos mentais apontam que em 2020 a depressão nervosa passará ser a segunda maior causa de mortes por doença no mundo, após somente de doenças cardíacas. Estima-se que o risco de desenvolver depressão, ao longo da vida, seja de 10% para os homens e de 20% para as mulheres. As causas podem ser de origem orgânica ou psíquica. Para a psicanálise, interessa os casos onde as causas são psíquicas (mesmo sendo causas de origem orgânica, recomenda-se o acompanhando de análise). O quadro apontado pela OMS é preocupante, porém, a depressão é apenas um de tantos outros distúrbios psíquicos. Segundo informativo do OPAS, existem diversos transtornos mentais, com apresentações diferentes. Eles geralmente são caracterizados por uma combinação de pensamentos, percepções, emoções e comportamento anormais, que também podem afetar as relações com outras pessoas. Entre os transtornos mentais, estão a depressão, o transtorno afetivo bipolar, a esquizofrenia e outras psicoses, demência, deficiência intelectual e transtornos de desenvolvimento, incluindo o autismo. O quadro exposto se trata de consequência daquilo que Freud já identificara – o conflito entre os princípios do prazer e realidade.

Para Freud, se tratando de distúrbios psíquicos, há uma causa a ser identificada. A origem pode ser tanto um desejo sexual infantil reprimido ou recalcado ou um trauma com forte carga emocional gerando uma hipercatexia. No conflito psíquico interno, ora sobressai o Id, ora o Superego, ora o Ego. As neuroses, por exemplo, são manifestações de desejos reprimidos pelo inconsciente, de modo imperfeito, que se manifestam de alguma forma, uma vez que o Ego é incapaz de lidar com esses desejos reprimidos sem sofrer – daí então a máscara da manifestação dos desejos como sintomas neuróticos. Sendo assim, para cada sintoma diferente, um tipo de neurose diferente. Os mecanismos de defesa se tratam de formas brandas de resistir e contornar os conflitos internos e dificuldades de lidar com alguns aspectos da realidade externa. Na neurose, a ponte com realidade é mantida, graças a esses mecanismos de defesa; já no quadro psicótico, por exemplo, a pessoa constrói, por assim dizer, uma realidade paralela, uma vez que seu conflito não se restringe ao mundo interno, mas sim à realidade externa.

O parêntese aberto ao citar brevemente o entendimento de Freud, serve para expor um segundo conceito do sociólogo Bauman, o da modernidade líquida. Os tempos líquidos em que a sociedade vive atualmente contrasta abruptamente com a realidade do séc. XX, citado no início do texto: da beleza, da pureza e da ordem. A sociedade hoje, sofre as consequências das sociedades anteriores, no entanto, continua a criar seus próprios doentes. Conforme citado, a depressão, por exemplo, será a segunda maior causa de morte. Os laços frágeis que são criados nas relações, os vínculos demasiadamente superficiais, a sociedade do ‘fast’, vive o conflito interno, assim como os homens e mulheres das sociedades anteriores. De certa forma, na era atual a gama de opções a escolher é vasta, porém, ao escolher um abre-se mão do outro; esse cenário, dentro de uma sociedade que vive a liquidez, não é satisfatório, gerando, assim, diversas ordens de conflitos internos – ou melhor, provocando os distúrbios mentais.

A ideia de um conflito entre o princípio da realidade e o princípio do prazer é tão atual e há muito ainda a ser compreendido sobre a esfera do conflito interno frente à realidade vivenciada por cada indivíduo.

Meu motivo!

“Aquele que tem um porquê para viver pode suportar quase qualquer como”, frase do famoso filósofo Nietzsche.

Essa frase diz respeito aos motivos. Uma pessoa motivada, você há de concordar comigo, é uma pessoa cheia de vida, entusiasmada. Já uma pessoa desmotivada é triste. O paralelo entre ânimo e desânimo é inevitável. Uma pessoa motivada é uma pessoa animada; uma pessoa desmotivada é uma pessoa desanimada. Só para esclarecer a relação aqui, a palavra ânima, do latim, significa alma, que é o equivalente de vida. Ou seja, uma pessoa com vida; uma pessoa sem vida.

Os motivos que inserimos em nossas vidas são determinantes para nossa peregrinação. A motivação como um motivo, um alvo, um objetivo, um porquê, se faz fundamental para uma vida cheia de vida. E quanto maior a motivação você tiver, maior será a sua resposta à vida.

Você já listou seus motivos? Seus porquês da vida? Aquilo que faço, por que faço? Aquilo que penso, por que penso? Aquilo que sinto, por que sinto? Aquilo que vivo, por que vivo? Quem sou, por que sou?

Liste seus motivos e motive-se a conquistar a plenitude de sua vida.

Para o filósofo grego Aristóteles, a felicidade consiste na plenitude da alma, em todos os seus âmbitos. Você pode ter algum significado diferente para felicidade. Não importa o significado que você dê para a felicidade, o que importa é se seus motivos são válidos para você e dados por você (não por alguém de fora).

Na correria do dia a dia, nos perdemos em tantas coisas, que chegando à noite, só pensamos em dormir. Fazemos, fazemos, fazemos… São tantas coisas com o verbo fazer! Todavia, se não há um motivo por detrás de cada atitude que tomamos, um motivo realmente excelente, facilmente tornamo-nos robôs. Por exemplo, trabalhar em uma função qualquer, de um empresa qualquer, desempenhando atividade qualquer, somente pelo benefício do salário, faz você se sentir frustrado 29 dias no mês, estando feliz (e olhe lá) somente no dia do pagamento. Está certo isso? Qual a coerência de vida nesse fato? Poderia citar vários outros exemplo, mas acredito que seja o suficiente para pegar o fio condutor do que estou dizendo.

Qual seu maior motivo de vida? Já pensou sobre isso?

Motivo + Ação = Motivação!

Livres de espírito!

Sartre, filósofo francês, dizia que o homem está condenando à liberdade, ou seja, não há outro motivo de viver para o homem que não seja na liberdade.

Mas afinal de contas, o que é liberdade?

Falamos tanto em liberdade de expressão, liberdade de ir e vir, liberdade de pensamento, liberdade de viver, liberdade de fazer, liberdade de consumir, etc…

Qual seria o significado de liberdade pra você? O que seria ‘ser livre’?

Já encontrei muitas pessoas em minha vida que aparentavam ser livres, mas estavam acorrentados por dentro, com uma amargura, um ódio, um rancor, uma mágoa, inveja, angústia, decepções, desilusões. Livres por fora, presas por dentro. Nesse sentido, de que adiantaria uma liberdade de ir, de falar, de fazer ou qualquer outra, se a liberdade de ser você mesmo não for vivenciada?

Acredito que não exista liberdade maior senão aquela que te possibilita ser você mesmo. Veja que não importa a situação, não importa com quem, não importa onde nem quando, ser quem você, de fato é, não tem preço.

Ouvi uma frase que dizia o seguinte: todo o dinheiro do mundo não é capaz de comprar um segundo de tempo, nem o que se passou nem o que virá. Queremos tanto ser livres, temos o sonho da liberdade – e somos presos ao tempo!

Agora pare e pense um pouquinho em quantas vezes você, com seus pensamentos, foi longe a ponto de se desligar do aqui e agora. Nossa… faço isso direto. Naqueles momentos, é como se nos desconectarmos do quando e do onde, é como se não houvesse barreiras para o tempo e espaço – nos sentimos totalmente livres com relação a isso – ganhamos nossa liberdade de espírito de ir para o onde e quando, não importando as distâncias nem de tempo e nem de espaço.

Essa sim, considero a verdadeira liberdade: a de espírito. É essa liberdade de espírito que nos revela e nos mostra quem realmente somos. E aquele que tem a ousadia, a coragem, a audácia de viver esse ser a si mesmo, livre no seu espírito, esse merece meu respeito, pois não é aquilo que está fora que ferirá a sua liberdade interior – poderá passar por várias coisas, mas sua liberdade interior estará intacta.

Não são as limitações do mundo exterior que a atingem, mas aquelas postas por ela mesma em seu mundo interior.

Não se prenda. Liberte-se!

Sobre expectativas e frustrações!

Você já se frustrou? Se decepcionou? Certamente.

E o pior é que as frustrações e as decepções parecem que vêm de quem mais amamos, não é mesmo?

Pra ser sincero, toda decepção é antecedida por uma expectativa. Quanto maior a expectativa, se não for alcançada, maior será a frustração ou decepção.

Dessa forma, uma decepção está diretamente relacionada com a expectativa criada.

Os estoicos tinham um grande segredo para lidar com a decepção. Como sou um cara legal, vou dizer pra vocês esse grande segredo: simplesmente,

Não ter expectativas.

Olha, soa meio estranho para nós, num mundo no qual vivemos e em nossa realidade, não ter expectativas. Esses caras eram bons no que faziam… Eles conseguiam viver uma vida sem nutrir expectativas e, consequentemente, as chances de qualquer decepção ou frustração eram mínimas. Eles se preocupavam com aquilo que estavam sob o controle deles, aquilo que não estava sob o poder deles de fazerem algo, não se importavam ou minimizavam.

Esperar um pedido de casamento, em um jantar romântico, e não acontecer, gera uma frustração daquele que esperava, mas não naquele que nem passava pela cabeça dele em o fazer.

Uma promoção no emprego que você luta para conseguir, mas não consegue, gera frustração desânimo, raiva, etc…

Uma resposta de uma entrevista de emprego, de um pedido de namoro, o recebimento de uma encomenda, enfim…

Mas se ao invés de gastar tanta energia com possibilidades que podem acontecer ou não, você se esforçar em viver o seu melhor naquilo que você pode assim fazer, sem nutrir expectativas de retorno, retribuição ou recompensa?

Nossos amigos estoicos viviam isso com maestria. E querendo ou não, davam uma solução para suas vidas não atingirem o patamar da frustração: não nutrir expectativas.

O que você acha?